L'etica è un paradosso: da un lato la contemporaneità ne sollecita lo sviluppo e ne sottolinea l'urgenza e la necessità, dall'altro essa stessa ne attesta la crisi, innanzitutto nei termini di una crisi di senso. Il Novecento filosofico, pur nella pluralità non sintetizzabile dei suoi percorsi, si è determinato come l'epoca nella quale gli schemi di senso ereditati dalla tradizione culturale, politica, scientifica e religiosa sono stati sottratti dalla loro pretesa di valere a priori per ogni soggetto e in qualunque momento della storia umana. Al tempo stesso, i comportamenti concreti degli uomini non solo hanno continuato a manifestarsi come irrimediabilmente legati alla domanda sul dovere, sui fondamenti che giustificano le scelte individuali e collettive, ma lo hanno fatto a fronte di una nuova dimensione dell'agire, determinato dalla globalizzazione politico-economica e del rinnovato sviluppo delle tecniche scientifiche e biomediche. Nello "spazio vuoto", liberato dalle etiche tradizionali, si accumulano, dunque, domande sul dovere universalmente riconosciute come improcrastinabili.
In questo quadro, Etica controsenso si propone di esaminare il pensiero etico di Edmund Husserl come esempio paradigmatico di una riflessione filosofica che, muovendo dal problema epistemologico della fondazione delle scienze, matura la convinzione della necessità di un'etica "scientificamente fondata" in relazione ai problemi della dissoluzione delle "forme di vita tradizionali" e dell'emergere della conflittualità come caratteristiche delle società contemporanee. Proprio in quanto rimane una filosofia essenzialmente legata a questioni di natura epistemologica, infatti, la fenomenologia husserliana risulta capace di svelare un aspetto del paradosso etico contemporaneo: l'ambiguità di una conoscenza assiologica che si vuole scientifica in un'epoca nella quale la scienza si pone, per definizione, come conoscenza avalutativa.